ناصر خمير: من رحم الحكاية تولد حكاية أخرى

المخرج السينمائي التونسي ناصر خمير (مواليد العام 1948) متعدّد المواهب والقدرات، فهو مخرج سينمائي، كاتب سيناريو، فنان تشكيلي، نحّات، مصوّر، خطاط، كاتب أدبي، حكواتي، محاضر.

عن سبب تحوّله إلى السينما، يقول:

“أعتقد أن صنع الفيلم أفضل وسيلة لمخاطبة العالم. والسينما من أفضل الوسائل المؤثرة في التعبير عن المشاعر والأفكار.بالنسبة لي، الرسم والنحت فعاليات شخصية في المقام الأول. حتى مع انتقالي إلى السينما لم أتوقف عن الرسم والنحت.. كهوايات”.

عن شغفه بالسينما يشير إلى أهمية المشاهدة السينمائية فيقول:

“تشكلت رؤيتي السينمائية من خلال مشاهداتي للأفلام، حتى أنني في فترة من فترات حياتي كنت أعيش بالقرب من المركز السينمائي الفرنسي، وكنت أشاهد في اليوم الواحد قرابة خمسة أفلام، إلى جانب القراءات التي كنت أحرص عليها حول السينما وتقنياتها”.

في ما بعد، حصل على منحة من منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (يونيسكو) لدراسة السينما في فرنسا.

هو مقلّ في نتاجاته السينمائية لصعوبة توفّر التمويل لمشاريع لا يعتبرها المنتجون ناجحة جماهيرياً، وبالتالي غير مربحة. وفي هذا الصدد يقول خمير: “أجد صعوبة فائقة في الحصول على تمويل لمثل هذه الأفلام الخاصة جداً، مما جعل مني مخرجاً مقلاً في عمله السينمائي. وهذا لا يعني أني لا أريد أن أقدّم المزيد من الأفلام، لكن دائما هناك مشكلات التمويل، ففي حوزتي أكثر من 32 سيناريو فيلم جاهز للتنفيذ، إلا أن المنتج لا تغريه أفلامي لأنه يجدها صعبة وتخاطب العقل والروح. يضاف إلى ذلك أني مقلّ في عملي السينمائي لأنني سينمائي هاوٍ ولست محترفاً، بمعنى أني لا أكسب عيشي من عملي السينمائي، فأنا حتى الآن أكسب عيشي من أعمال أخرى مثل الرسم والنحت والكتابة ولم أربح طوال عمري من أموال تأتي من السينما”.

في الثمانينيات، وبدعوة من المسرحي أنتوان فيتاز، مدير مسرح شايو الوطني، قدّم عروضاً حكواتية مستمدة من حكايات ألف ليلة وليلة. وقد صرّح في إحدى مقابلاته أنه يمارس مهنة الحكي التي ورثها منذ الطفولة “لتحميه من اليأس والانتظار وحماقة الآخرين”.   

في أعماله السينمائية نجدمزيجاً من الواقعي والأسطوري والفنتازي، وهو يستمد مادته من المعتقدات الشعبية والميثولوجيا الكلاسيكية والتراث العربي والإسلامي. من الحكايات القديمة وعوالم الخرافة الشفوية والأدب الشعبي يستل الدلالات الجديدة، المختلفة، والجماليات البصرية.

يقول: “السرد عندي في كل فيلم متغير، والهيكلة مختلفة، لكن فكرة ألف ليلة وليلة، التي تفرض نفسها عندي في الأفلام، ليست في عملية السرد السينمائي، إنما تتركّز في فكرة الجمال المبهر، والإحساس بالجمال بشكل غير عادي”. 

أفلامه تشفّ عن حساسية جمالية عالية. إن جمالياته البصرية نابعة من ميوله التشكيلية وممارسته لفنيّ الرسم والنحت. من هنا نجد اهتمامه باللون ودرجته وحساسيته في تكوين كل مشهد، مما جعل عدداً من النقاد يلتفتون إلى الجوانب التشكيلية في مشاهد أفلامه والتي تبدو أقرب إلى اللوحات التشكيلية.

يوضح خمير توجهه وميوله الأسلوبية فيقول: “بالنسبة لي، لغتي السينمائية فنية إسلامية بمواصفاتها رغم صعوبة تفسيرها، فأنا أميل للصورة المسطحة، وتغيب الظلال عن لغتي السينمائية في الأفلام الثلاثة الأولى. إلى جانب غياب بعض الألوان. كذلك عدم وجود البطل في عملية السرد، فالبطل متغيّر لأن التركيبة اللولبية تجعل نقطة الارتكاز في العمل السينمائي متغيّرة وفي حالة حركة دائمة، وتدور في اتجاهات مختلفة ومتصاعدة”.

أفلامه ترتكز على ثيمة رئيسية ومتكررة، وهي البحث عبر رحلة مركّبة في الزمن والمكان. هناك بحث عن الهويّة، عن ماضٍ مفقود، عن ماهية الحب، عن الذات ومحاولة استعادتها، وعن الجذور.

في أفلامه، للبعد الإسلامي حضور قوي. يقول خمير: “يعود اهتمامي بالحضارة العربية الإسلامية إلى أنها مكوّن أساسي لحياتي وعقلي وكياني الإنساني، وهذا يدفعني للاهتمام بهذه الحضارة بكل تنوعها”.

لكن الثقافة العربية، من منظور خمير، تدّعي أنها تمتلك الحقيقة، ولم تعد حضارة سؤال.. لذلك هو يسعى لإيجاد الحقيقة وراء ما هو ظاهر وخارجي.

وللبعد الصوفي حضوره المحسوس أيضاً. هذه الأبعاد تتخلّل مضامين أفلامه. إشراقات صوفية ذات طبيعة جمالية حسيّة ومعرفية.

أما الصحراء فهي المسرح الدائم في أعماله، بكل رمالها وتضاريسها ومساحاتها ورواياتها وغموض الهائمين بين كثبانها. وعنها يقول خمير: “الصحراء أقرب شيء يعطي تجسيداُ للكون عندما يتحول الإنسان إلى نقطة لا نهائية في فراغها الشاسع”.

بدأ ناصر خمير مساره السينمائي بتحقيق أعمال وثائقية، فقدّم أول أفلامه في العام 1975 بعنوان “حكاية بلاد ملك ربي” عن هجرة الشباب العربي الذين لا يجدون لهم مستقبلاً في أوطانهم.

وفي العام التالي قدّم فيلم “الغولة” الذي يتحرّى فيه عالم الخرافة في إحدى القرى، وهو مأخوذ عن روايته “الغولة” التي صدرت في كتاب مصوّر عن دار فرنسوا مسبيرو في باريس.

في العام 1984 قدّم “الهائمون” أول أفلامه الدرامية الطويلة.

في حديثه عن الفيلم، يقول خمير: “هو أول أفلامي، وفيه حاولت أن أضع كل الأجيال بمستوياتها المختلفة السياسية والاجتماعية والثقافية من بداية النهضة حتى الآن، إلا أن هذه الأجيال، رغم تضحياتها ومثابرتها، لم تستطع أن تخرجنا من الضياع الذي نعيشه، بما في ذلك القضية الفلسطينية. فالمساءلة التي حملها الفيلم قضية تمتد لحضارة عربية كاملة ولا يمكن حصرها في تونس أو أي بلد عربي آخر على حدة”.

من خلال قصة متخيلة، أقرب إلى الأسطورة، يطرح خمير تأملاته الفلسفية حول الوجود والقدر والوضع الإنساني. مدرّس جديد يصل إلى قرية تقع في وسط الصحراء ليلتحق بالمدرسة الوحيدة هناك. انطلاقاً من هذا الحدث العادي يدمج الفيلم العرض الواقعي للأحداث اليومية مع العناصر الخيالية والميثولوجية، حيث يضفي هذا الدمج خاصية واقعية سحرية.

يقول خمير: “الفيلم يتركّز على منطقة الشمال الأفريقي. في جزء من العالم، والذي هو ليس أفريقيا، شاهدنا انكفاءً عن أوروبا، خصوصاً فرنسا، خلال فترة الاستعمار. فرنسا حاولت أن تحوّل بلادنا. أرادوا أن يخلقوا ثقافة ثانوية. كانت وسيلة لخلق ثقافة فرنسية ثانية. الفيلم يتعامل مع ثيمة الأجيال المختلفة، والتي اسميها الأجيال الضائعة. الفيلم يتحدث لصالح الناس الذين حاولوا تحرير أنفسهم سياسياً، اقتصادياً، وفنياً من هيمنة الاستعمار”.

حاز الفيلم على جائزة أفضل مخرج في مهرجان قرطاج العام 1984، والجائزة الذهبية في مهرجان فالنسيا بأسبانيا عام 1985. 

“طوق الحمامة المفقود” ثاني أفلامه الدرامية الطويلة. حققه العام 1987.

رداً على سؤال عن علاقة الفيلم بكتاب العلّامة العربي الأندلسي ابن حزم “طوق الحمامة”، والذي يعد من أبرز كتب العشق في الحضارة العربية، يقول خمير: “الفيلم يحمل إشارة لكتاب ابن حزم مع إضافة (المفقود) من طرفي، لأن سؤالا كان يلاحقني وكنت أسعى للإجابة عنه، والسؤال هو: ماذا وقع قبل تسعة قرون، ولماذا يتحوّل هذا المجتمع إلى مجتمع يحرّم الحب على أبنائه؟ وكيف يمكن لمجتمع يعيش ويتبلور ويتطور من دون حب؟ حاولت الإجابة عن هذه التساؤلات من خلال إعادة استنطاق التراث وإعادة خلق شخصية تقترب من طوق الحمامة بربطها بالواقع المعاصر، عبر قصة خيالية لكنك تنسجها وتصورها على أساس حقيقي مرتبط بالإحساس والتجربة الذاتية”.

يبحث خطاط شاب عن أسرار الحب منطلقاً من كتاب “طوق الحمامة”، في رحلة بين الخيال والواقع. الفيلم مغمور بالحالات الفنتازية، ويتضمن شخصيات خيالية تجسد تراث وأساطير الماضي: قرد قد يكون أميراً مسحوراً، حروب، مدّعو النبوّة، لعنات غابرة، وأميرة جميلة من سمرقند.

يقول خمير: “هذا الفيلم يتعامل مع الثقافة العربية، تحديداً ثقافة الأندلس في جنوب اسبانيا خلال الفتح العربي. الحضور العربي في أوروبا، في جنوب اسبانيا، أثّر في النهضة الأوروبية. لذلك ليس بإمكانك أن تشرح النهضة الأوروبية من غير التحدث عن تأثير الحضور العربي”.

حاز الفيلم على جائزة لجنة التحكيم في مهرجان لوكارنو، والجائزة الكبرى في مهرجان القارات الثلاث.

“بابا عزيز، الأمير السابح (أو المتأمل) في روحه” فيلمه الثالث. كتب سيناريو هذا الفيلم عام 1992 ولم يتمكن من تنفيذه إلا في العام 2005، بعد عامين من حصوله على تمويل، حسب تصريحه.

يطرح خمير في فيلمه مجموعة متداخلة من القصص والحكايات، القريبة من عوالم ألف ليلة وليلة، حيث داخل كل حكاية تنشأ حكاية آخرى، وعبر هذا النسيج يتشكل البناء السردي.

إن خمير، على حد تعبيره، يحكي بالكاميرا أو يعيد ترتيب الحكايات القديمة والجديدة معاً، غير مبال بتداخل الأزمنة، مقدّماً رموزاً تعبّر عن الحضارات الإنسانية.

في حديثه عن الفيلم، يقول خمير: “كلمة (بابا) بالفارسية والهندية والتركية تعني الدرويش، وقد حاولت في هذا الفيلم مسح الوحل عن وجه الإسلام بعد تفجيرات 11 سبتمبر 2001 وبعد أن أصبحت نظرة العالم للإسلام مخيفة.حاولت أيضاً أن أوضح صورة الإسلام بعد أن أصبح العالم بأطفاله ينظر إليه وكأنه منبع للشر”.

في العام 2017 حقّق “البحث عن محيي الدين”، وهو عمل وثائقي عن الفقيه والفيلسوف والشاعر المتصوف محيي الدين بن عربي، الذي عاش في القرن الثالث عشر الميلاد، ويُنظر إليه بإجلال كواحد من أكبر علماء المذهب الصوفي في الإسلام. ولد ابن عربي في مرسيه في الأندلس عام 1164، ونشأ في اشبيليه التي عاش فيها ما يزيد عن ثلاثين عاماً، وتوفى عام 1240 في دمشق.

قضى خمير ثلاث سنوات لتقصّي سيرة بطل فيلمه، وطاف عدة بلدان والتقى بخبراء في هذا الشأن. وأشار إلى أنه فكّر بأن أفضل طريقة للتعريف بالشيخ محيي الدين بن عربي هو معرفة سيرته من محبيّه.

يقول: “الفكرة ليست في تجسيد شخصية ابن عربي وإنما في جعل الأفراد الذين يحبونه يباشرون في التحدث عنه، سواء أكانوا من الغرب أو من المشرق. في الفيلم، تجد أشخاصاً من أوكسفورد، انجلترا، نيويورك واسبانيا يتحدثون عنه إلى جانب أشخاص من دمشق واليمن واسطنبول وقونيا وبورصه. أثناء تصوير الفيلم، التقينا بالعديد من الأفراد، من مختلف أنحاء العالم، الذين تحدثوا عنه.. بالتالي فإن الفيلم يحتوي على ست لغات مختلفة، وتم تصويره في عشرة أقطار وفي 15 مدينة، واستغرق تنفيذ العمل أربع سنوات”.

آخر أفلامه كان “همس الرمال”، عرضه في العام2017. عن دليل سياحي يروي لسائحة كندية من أصل عربي، في الجنوب التونسي، حكايات قديمة متوارثة عن الطفولة ومحن البشر وعن الدراويش الهائمين في الصحراء بحثاً عن الحقيقة ومعنى الوجود. السائحة تبحث عن بقعة نائية في الصحراء حتى تفي بوعد قطعته لأمها على فراش الموت (دفن رفاتها بين شلالين في الصحراء)، والدليل يرافقها في هذه الرحلة المادية والروحانية معاً.

بابا عزيز.. الأمير السابح في روحه

فيلم “بابا عزيز” يستهل افتتاحيته بهذه الجملة “الطريق إلى الله بعدد نفوس الخلائق”. ومع أسماء العاملين في الفيلم نرى درويشاً يرقص بحركة دائرية.

بعد عاصفة رملية هوجاء، تنبثق من بين الكثبان صبيّة في العاشرة اسمها عشتار (مريم حميد). تجد جدّها بابا عزيز (برفيز شاهنخو) مغموراً بالرمل، فتنفض عنه الرمل وتساعده على النهوض، ليستأنفا معاً رحلتهما الغامضة سيراً على الأقدام في صحراء شاسعة، ممتدة، كل شيء فيها يتحرك حتى الكثبان، كما تلاحظ عشتار. إنهما ينويان حضور ملتقى للدراويش في مكان ما في الصحراء لكنهما لا يعرفان مكان انعقاد التجمّع، في الواقع لا أحد من المدعووين إلى الملتقى يعرف المكان. هذا الملتقى ينعقد مرّة كل ثلاثين سنة. وهناك سوف يقدّمون رقصاتهم وأغانيهم إلى المحبوب.

عندما تسأله حفيدته: كيف تذهب إلى هناك من دون أن تعرف المكان؟ يجيب: يكفي أن نمشي، أن نمشي فحسب. المدعوون سوف يجدون طريقهم إلى هناك.

بالسير والغناء سوف يصلون. وعلى أية حال، البحث يعني أكثر مما يعنيه إيجاد الشيء. والملتقى ليس غايةً بذاتها. إنه محض محطة للانتقال إلى مستوى جديد في حركة الحياة. لكن الصغيرة قلقة وترتاب في إمكانية عثورهما على مكان التجمع والوصول إليه في الوقت المناسب، حيث مضت أيام على انطلاقهما نحو الصحراء بلا خرائط ولا بوصلة، بلا طرقات سالكة ولا ممرات واضحة محدّدة سلفاً، ولا مقرات دائمة يمكن اللجوء إليها. إلا أنه يطمئنها ويؤكد لها بأن “من لديه الإيمان سوف لن يضيع أبداً. من يشعر بالسلام والطمأنينة سوف لن يضلّ طريقه”.

مع ذلك، عندما ترى مجموعة من الأشخاص يتجهون ناحيةً ما، ترغب في الذهاب خلفهم، فيطلب منها ألا تفعل لأن كل شخص سيعرف كيف يجد دربه الخاص الذي يوصله إلى هناك. يكفي أن يصغي المرء بقلبه إلى صمت الصحراء اللانهائي كي يجد محطة سفره.

بابا عزيز درويش أعمى يعرف، على نحو شخصي وحميمي، الصحراء وتضاريسها الجميلة والقاسية. فيه تتجسد الروح الصوفية النموذجية، حيث الطيبة، النبل، الوقار، التواضع، الكياسة، اللطف، الوداعة، الحكمة، التفاني، تبجيل العالم، الاحترام العميق للآخرين. لقد تعلّم كيف يسلّم نفسه إلى الله. لا يملك شيئاً، لذا هو ليس عبداً لشيء.

رغم أنه لا يرى إلا أنه يقظ تماماً لكل ما يدور حواليه. هو يفهم أن الحياة والموت معاً ليسا إلا هبات من الرب، وإن يوم وفاته هو يوم زواجه بالأبدية.. كما كان الرومي يعتقد.   

إيمانه العميق يجعله لا يقلق بشأن العراقيل والعوائق التي تصادفه في الصحراء. لا شيء يثنيه عن إكمال رحلته المادية والروحية. وهو يعتمد على غرائزه البدوية، وإيمانه الصوفي، لتقوده نحو الاتجاه الصحيح وتدلّه إلى مبتغاه

يسمّي عشتار ملاكي الصغير. ولكي يسليها ويرفّه عنها في الليالي الباردة فإنه يروي لها قصصاً، وهي تحثّه على المزيد وتقول: عندما تحكي، لا أشعر بالبرد.

يحكي لها قصصاً تتناقلها الأجيال، من بينها قصة الأمير الوسيم الذي، يوماً ما وبينما هو جالس في خيمته مع حاشيته مستمتعاً بالتفرج على فتاة ترقص، يلمح غزالة وحيدة، فيفتتن بها ويمضي خلفها عبر الصحراء، ممتطياً حصانه المزيّن بالريش، تاركاً خلفه حياة الترف والرفاهية. هو لا يتمكن من اللحاق بالغزالة السريعة والرشيقة، والتي تأخذه بعيداً في الصحراء. الحصان يعود وحده. الحاشية تبحث عن الأمير لكنها لا تجد له أثراً. بعد وقت، يعثرون عليه جالساً عند نبع، جامد الحركة كما لو في غشية، محدّقاً في انعكاس صورته في الماء. يهمّون بانتشاله من المكان لكن الدرويش الذي يحرسه يعترض ويطلب منهم عدم إيقاظه، شارحاً لهم أن الأمير لا يمعن النظر في صورته. فقط من لم يعشق بعد، يرى انعكاس وجهه في الماء. أما الأمير فيتأمل روحه. عندئذ يشعر أتباعه بالدهشة والذهول لأنه اختار العالم الخفي، اللامرئي، مفضلاً ذلك على عالمه المرئي، المغري، الذي ورثه. غير أنهم يضطرون إلى الخضوع لمشيئته وتركه وحيداً. هو يبقى أياماً متأملاً حتى يتحقّق من طبيعته الحقيقية ويتبنى حياة الدراويش.

هذه الحكاية (التي أصلها من أفغانستان) تتجاور مع حكايات أخرى يرويها أشخاص آخرون يلتقي بهم بابا عزيز وحفيدته. أشخاص باحثون عن عشق زائل، عن فردوس مفقود، عن عدل، عن معنى، عن أمكنة تنتسب إلى عالم الحلم، وعن الله. إنه بحث إنساني عن أشياء سريعة الزوال، ولا يمكن بلوغها.

حكاياتهم تفصح عن دروس أخلاقية، وتؤكد على قيمة الاستبطان الحقيقي كنقيض للاستغراق في الشؤون الذاتية، كما توصّل الإحساس بالتواصلية الثقافية بين الأجيال:

عثمان الذي سقط ذات مرّة في البئر فوجد نفسه داخل قصر مليء بالحسان ورأى امرأة عشقها في الحال، لكنه لم ينل شيئاً، وها هو يشتاق إلى المرأة والحياة هناك، ويرغب في تكرار التجربة

زيد وهو شاعر ومغنٍ موهوب، يبحث عن نور (جولشفته فرحاني)، وهي ابنة شاعر صوفي، وقع في غرامها بعد مشاركته في أمسية احتوت على مسابقة غنائية- شعرية فاز فيها كما فاز بقلب نور، الحسناء المشرفة على المسابقة والمحكّمة. يقضي ليلته معها وعندما يصحو يكتشف غيابها واختفاء ثيابه، ويتضح أنها سرقت ثيابه لتتنكّر بها في هيئة شاب من أجل أن تعبر الحدود وتبحث عن أبيها المفقود.

حسن يسعى إلى الانتقام من درويش، أحمر الشعر، قتل أخاه التوأم حسين. يرى عمله في كنس المسجد كفعل اخلاص وتفان في عشق المحبوب.

المشاهد الأولى من الفيلم توحي بأننا أمام عمل يدور في زمن غابر، أو فترة زمنية غامضة، لكن فيما بعد نرى شاباً يقود دراجة نارية تلاحق الأمير الممتطي صهوة حصانه. كما تظهر حافلات وطائرات وأشياء حديثة لتذكّرنا بأننا في الزمن الحاضر.

في نهاية المطاف، وقبل أن يصل إلى التجمّع، يهييء بابا عزيز نفسه للموت. يهب حفيدته قلادة لتتذكره، قائلاً لها: “لقد حان وقتي لكي أجد ما فقدته”. هل هي ذات القلادة التي تخص الأمير؟ هل بابا عزيز هو نفسه الأمير بعد أن صار درويشاً؟

إنه يقضي لحظاته الأخيرة مع غزالة وحيدة تنتظر في هدوء وتشهد موته. ينادي الشاب حسن، ويقول له أن ساعته قد حانت، طالباً منه أن يدفنه عندما يتيّقن من موته. الشاب يشعر بالفزع، ففكرة الموت تقلقه.

يقول له بابا عزيز مطمئناً ومشجعاً: لو قيل للجنين وهو في ظلمة رحم أمه أن في الخارج عالم من الضوء، بجبال شاهقة، وبحار عظيمة، وسهول متموّجة، وحدائق مزهرة جميلة، وغدائر، وسماء ملآى بالنجوم، وشمس متوهجة، وأنت ترفض كل هذه الأشياء العجيبة والجميلة وتبقى منطوياً ومحبوساً في هذه الظلمة.

إن الطفل الذي لم يولد بعد، ولا يعرف شيئاً عن تلك الأعاجيب، سوف لن يصدّق ما يقال له.. مثلنا جميعاً عندما نواجه الموت، لهذا السبب نحن خائفون.

حسن: لكن لن يكون هناك ضوء في الموت، لأن الموت نهاية كل شيء.

بابا عزيز: كيف يمكن للموت أن يكون نهاية شيء ليس له بداية؟ لا تحزن ليلة زواجي.

حسن: ليلة زواجك؟

بابا عزيز: نعم، زواجي من الأبدية.

وينتهي الفيلم بمشهد مثير لملتقى الدراويش حيث الموسيقى والرقص.

الفيلم يتحرّى ويستكشف الصوفية، التي هي سعي لاتباع أسلوب حياة متناغمة مع جوهر الدين من خلال تطهير الذات من الشوائب المادية والمعنوية.

ويرى ناصر خمير أن الصوفية لا تمثّل رقّة الإسلام فحسب، بل أيضاً قلبه الخافق. إنه البعد الخفيّ من الرسالة الإسلامية

.

الصوفية بمزجها الثريّ للشعرية الباطنية، الأخلاقية الروحانية، الأعمال الموسيقية، هي طريق القلب الذي يخاطب أولئك الذين يتوقون إلى اقتراب حميمي من الخالق، إلى حياة باطنية أغنى، وذخيرة من الممارسات الروحية التي تعطيها عمقاً ومعنى. والفيلم يقدّم لمحات متعددة المستويات للصوفية.

الدرويش هو الشخص الذي يختار أن يدخل عالم الفقر والزهد والعشق، والذي يهجر المجتمع ليجوب الصحراء. الصحراء توفر له السلام، السكون، الطمأنينة، النقاء الروحي، والانتماء إلى الأرض.

لقد استطاع المبدع السينمائي ناصر خمير أن يحقّق فيلماً فاتناً، ساحراً، ذا ثراء بصري وسمعي.. أشبه بقصيدة بصرية تتحدث عن الإيمان والحب والموت، عن الجمال والنعمة الإلهية.

الفيلم أقرب إلى المجاز البصري- السمعي منه إلى القصة الخطية ذات البناء المتسلسل التقليدي. الصور تتحرك عبر إطار شعري أكثر مما هي تعاقب للأحداث. لذلك هو جميل وآسر بقدر ما هو مربك نتيجة تشابك خيوط السرد وتعدد الحكايات وتداخلها أحياناً ضمن منطق خاص يحرّك الأزمنة ومن خلال رؤية تسعى إلى التعبير عن وحدة الوجود.

تصوير رائع تحت إدارة الإيراني محمود كالاري، الذي عمل مع كبار المخرجين الإيرانيين. لقطاته مأخوذة بعين شعرية نجحت في إبراز جمال وثراء الصحراء، وفي تحويل الأماكن الحقيقية إلى أماكن تنتمي إلى مملكة الحلم والخيال، تاركاً للمتفرج حرية التمييز بين ما هو حقيقي وما هو خيالي أو وهمي

.

تم تصوير الفيلم في إيران وتونس، مع ممثلين من إيران والعراق وتونس وكردستان والجزائر، وهو ناطق باللغة الفارسية والعربية لكن الشخصيات تفهم تلك اللغات لأنها تتواصل عبر ذات اللغة الروحية. الحوارات جميلة وبعضها مستعارة من مقاطع شعرية للمتصوفة: الرومي، ابن عربي، العطار

.

 شارك ناصر خمير في كتابة السيناريو الإيطالي تونينو جويرا الذي عمل مع أنتونيوني وفلليني وتاركوفسكي وأنجيلوبولوس وغيرهم من كبار المخرجين

موسيقى معبّرة ومدهشة، في مزيج من الفارسية والهندية، من تأليف أرمان عمار.  

إنه فيلم مركّب، متعدّد الطبقات، حافل بالمجازات والرموز، ومثير للجدل.      

إدارة: نواره عمرباشا

ترجمة: أمين صالح

حوار مع ناصر خمير حول فيلم “بابا عزيز”

(نشر هذا الحوار في موقع Spirituality & Practice)

– لماذا هذا الفيلم اليوم؟

* سوف أشرح ذلك مجازاً: لو كنت تسير مع والدك، وفجأة يقع على الأرض، ويتلطخ وجهه بالوحل، ماذا كنت ستفعل؟ حتماً سوف تساعده على النهوض وتمسح بقميصك الوحل عن وجهه. وجه أبي يرمز إلى الإسلام، وأنا أحاول أن أمسح بفيلمي الوحل عن وجهه.. وذلك بإظهار الثقافة الإسلامية الودودة، المتسامحة، المنفتحة، المليئة بالحب والحكمة. الإسلام الذي هو مختلف تماماً عن الإسلام الذي صوّرته الميديا بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر في نيويورك.

التشدّد والتعصب، إضافةً إلى التطرّف، بمثابة مرآة محرّفة تعكس صورة مشوهة للإسلام. فيلمي محاولة متواضعة لاستعادة الصورة الحقيقية للإسلام. ليس هناك أي مهمة أخرى أكثر إلحاحاً، بالنسبة لي، من هذه المهمة: أن أقدّم “وجهاً” لملايين من المسلمين الذين غالباً، إن لم يكن دائماً، يكونون أول ضحايا الإرهاب الذي يمارسه بعض المتشدّدين. ومع أن هذا الفيلم مبنيّ على التقليد الصوفي البهيج والمانح للحب، إلا أنه أيضاً فيلم سياسي إلى حدٍ بعيد، وعلى نحو مقصود. من الواجبعلينا، في الوقت الحاضر، أن نعرض للعالم مظهراً آخر للإسلام وإلا فإن كل واحد منا سوف يختنق من جراء جهله بالآخر.

إنه الخوف الذي يخنق الناس، وليس الواقع. أن تبذل ما بوسعك لمعرفة جارك على نحو أفضل هو شكل من أشكال حسن الضيافة. لا يتعلق أمر الضيافة بتوفير السكن للناس وإطعامهم فقط. الضيافة تتعلّق بالإصغاء والفهم. أنت لا تستطيع أن تستقبل شخصاً في بيتك وتطعمه ثم تتجاهله. فيلمي هذا، في رأيي، يشجّع الناس على الإصغاء وربما الاتحاد.مشاهدة هذا الفيلم وسيلة لتقديم حسن الضيافة للآخر.

– لماذا اخترت هذه الجملة “الأمير المتأمل في روحه” كتتمّة لعنوان الفيلم؟ هل الصورة تمثّل نرسيس (في بعده النرجسي)؟

* صحيح أن الأمير ينحني فوق الماء، لكنه لا يرى وجهه، كما فعل نرسيس، لأن من لا يرى غير انعكاس وجهه في الماء يكون عاجزاً عن الشعور بالحب. الأمير يتأمل ما هو خفيّ، ما هو غير مرئي.. إنه يتأمل روحه. نحن جميعاً نشبه الجبل الجليدي العائم، ما هو مرئي منا يمثّل جزءاً ضئيلاً (ما نسبته العشْر فقط) بينما الباقي يكمن تحت البحر.

فكرة “الأمير” خطرت لي عندما شاهدت في إيران صحناً جميلاً من الفخار، يعود إلى القرن الثاني عشر، يحتوي على رسم يُظهر أميراً ينحني على الماء، وثمة كتابة منقوشة تقول “الأمير الذي يتأمل روحه”. هذه الصورة أسرتني إلى حد إنني بدأت أفكر في استخدامها كنقطةٍ أبني عليها عملاً، وهذا ما جعلني أقرّر تصوير الفيلم في إيران. أن أحقّق الفيلم كعمل متصل بفنان القرن الثاني عشر. لا أعرف إن كانت مصادفة محضة (أم شيئاً آخر) أن نصوّر أجزاء من الفيلم في مدينة قاشان بإيران، وهي المدينة التي تم صنع ذلك الصحن فيها.

والآن، فيما يتعلق ببناء الفيلم، أعتقد أنه يساعد المتفرج على نسيان أناه (ذاته) ويزيحها جانباً من أجل أن ينفتح على واقع العالم. الفيلم يستعير بنية “الرؤى” التي يرويها الدراويش عادةً، وبنية رقصهم اللولبي وذي الدوران السريع. الشخصيات تتغيّر لكن الثيمة تظل نفسها: العشق، بأشكال عديدة. وكما يقول المتصوف الشهير ابن عربي: “لقد صار قلبي قابلاً كلّ صورةٍ، فمرعى لغزلان ودير لرهبان، وبيت لأوثان وكعبة طائف، وألواح توراة ومصحف قرآن.أدينُ بدين الحب أنّى توجهتْ ركائبه، فالحب ديني وإيماني”.

– ما هي الصوفية؟

* التشدّد والتعصّب لا يمثّلان الإسلام، تماماً مثلما محاكم التفتيش لا تمثّل الإيمان بالمسيح. في هذه الأيام، يشعر المرء بالضياع والتشوّش أمام هذه الموجة المتنامية من الاستخفاف والكراهية تجاه الإسلام. الصوفية تقف ضد كل أشكال التعصّب. الصوفية هي إسلام الباطنية، هي الإسلام في رقّته. لكن من أجل اعطاء تعريف أفضل، سوف أستخدم هذا القول الصوفي: “الطريق إلى الله بعدد نفوس الخلائق”. هذا الاستشهاد وحده تمثيل لرؤية الصوفية. وبوسع المرء كذلك أن يقول أن الصوفية هي قلب الإسلام الخافق. وبعيداً عن كونها ظاهرة هامشية، هي البعد السرّي للرسالة الإسلامية.

أبو حسن النوري، المتصوف العظيم، قال ذات مرّة: “الصوفية هي إنكار لكل الملذّات الأنانية”. ذلك لأن الحب الحقيقي لا يمكن أن يكون أنانياً. وقال أيضاً: “الصوفي الحقيقي ليس لديه ممتلكات، ولا شيء يمتلكه”.

للحب، في الفيلم، العديد من الأشكال. المثال في عشتار، الصبيّة المولودة من الرمال، مثل اللغة العربية، والتي تذكّرنا بحرف “الواو”. المتصوفة يسمّون حرف الواو حرف العشق، لأن من دون الواو الأشياء لا يمكن لها أن تلتقي. إننا نقول “البحر والسماء” “الرجل والمرأة”. حرف الواو هو الملتقى، بالتالي هو موضع الحب. هو أيضاً حرف المسافر لأنه يحشد معاً الأشياء والكائنات.

– ما هو الدرويش؟

* كلمة الدرويش تعني المتصوّف باللغة الفارسية. لكن مع مرور الوقت، صارت الكلمة تستخدم للإشارة إلى ذاك الذي يختار الفقر والترحال. إنهم يزيحون العالم جانباً ويدخلون في بحث عن الفقر والعشق. هناك نماذج عديدة من الدراويش. وأنا لم أرد أن أخاطب أشكالاً مختلفة من الأخوة، إنما أردت أن أعطي فكرة عما يبدو حيّاً في الثقافة الإسلامية- العربية: هذا البحث اللانهائي عن المطلق واللامتناهي. طوال التاريخ، كان هناك ملوك تحولوا إلى دراويش، مثل هذا الأمير الذي هو مشهور في أفغانستان. وكما قال جبران، مؤلف “النبي”: “أمير كل الأمراء هو ذلك الذي يجد عرشه في قلب درويش”. والدراويش يذهبون إلى أبعد من ذلك. أحدهم قال ذات مرّة: “أنا لم أعد أرتاد المسجد أو المعبد، أنا خادم العشق، أنا واقع في غرام جمالك”. والمرء لن يستطيع أن يفهم جماليات الثقافة الإسلامية من دون دراسة النصوص الصوفية. الدراويش يردّدون، كما لو كان شعاراً لهم، ما قاله النبي محمد: “الله جميل ويحب الجمال”.

من خلال أفعالهم، حرّر الدراويش الإسلام من تأويلات عقائدية معينة، تماماً مثل الدرويش، في الفيلم، الذي يفتتن بالمئذنة، ويحاول أن يزيل الغبار عنها بمكنسة. في مشهد آخر، هو يكون في المسجد نصف مدفون في الرمال ويحاول أن يخرج من القبر.

– ما الذي تعنيه لك الصحراء؟

* ثمة مثَل شائع عند الطوارق يقول: “هناك أراض ملآى بالمياه لخير الجسد، وأراضٍ ملآى بالرمال لخير الروح”. أعتقد أن الصحراء تمثّل أشياء عديدة في الوقت نفسه. الصحراء حقل أدبي وحقل للتجريد في الوقت نفسه. هي إحدى الأماكن النادرة حيث يلتقي ما هو صغير على نحو لانهائي، أي ذرّة رمل، وما هو كبير على نحو لانهائي، أي مليارات من ذرّات الرمل. إنها أيضاً المكان الذي فيه بوسع المرء أن يمتلك الإحساس الحقيقي بالكون. الصحراء كذلك تستدعي اللغة العربية التي تحمل ذاكرة أصولها. هي التي شهدت ولادة اللغة العربية وانتشار الإسلام. في كل كلمة عربية ثمة شيء من الرمل المتدفق. الصحراء أيضاً واحدة من المصادر الرئيسية للشعر العربي في مجال العشق. هناك شيء يتصل بالصحراء والذي يتخطى إحساسنا بالزمن. إنها تمثّل الآن والماضي في الوقت نفسه. في كل أفلامي الثلاثة، التي تشكّل ثلاثية، الهائمون وطوق الحمامة المفقود وبابا عزيز، الصحراء هي شخصية بذاتها.

فيلمي “بابا عزيز” صوّر في الصحراء الإيرانية، بالقرب من مدينة أناراك، وفي الصحراء التونسية. الصحراء فرضت قانونها علينا. درجة الحرارة كانت تصل أحياناً إلى 50 درجة. إعتدنا أن نغادر ملاذنا في منجم الرصاص القديم، حيث كنا نخيّم، في حوالي الساعة الرابعة صباحاً. بعد ذلك تصبح الرمال حارة جداً، والضوء يصبح ساطعاً مثل شاشة بيضاء تزيل كل التفاصيل، هذا فضلاً عن ضيافة العقارب. لقد اعتدنا على قضاء بقية النهار في المخيّم ثم نستأنف العمل عند غروب الشمس. المشاهد كانت تُصوّر مرة واحدة فقط لأن من المستحيل إعادة خلق عذرية الرمال بعد أن تطأها أقدام الممثلين. عندما لا نشعر بالرضا إزاء مشهد ما، كنا ننتقل إلى موضع آخر لم يُمس، ولم يسبق تواجدنا فيه. سوف لن أسهب في ذكر المشاكل والصعوبات التي واجهتنا أثناء التصوير في مسافات طويلة في إيران وفي تونس: قاشان، يزْد، كرمان، صحراء أناراك، والمدينة القديمة في بام حيث صورنا مشهد التجمّع الأخير للدراويش. بعد شهور قليلة دمّر زلزال هذه المدينة.

في لقطات متتابعة، يمكنك أن ترى شخصية تسير في قصر في تونس، ثم يطل من النافذة على منظر طبيعي في إيران. هذه الحيل ليست استثنائية، وهي تعبّر عن البعد التعددي للفيلم الذي شاركت في إنتاجه شركات فرنسية وإيرانية وتونسية ومن جنسيات أخرى.. لكنها تروي قصة الفيلم على نحو أفضل من ألف خطاب، أو هل ينبغي أن أقول أنها تحدّد إقليمه: بابا عزيز يرتحل عبر العالم العربي- الإسلامي. وهذا العالم المتحرك (المتحرك مثل الصحراء، فلا يكون مختلفاً قط ولا يكون هو نفسه قط) هو الذي يتمدّد بين نافذة القصر التونسي والمنظر الطبيعي الإيراني. هذا العالم حكاية رمزية حقيقية، إذا قبلنا فكرة أن السينما هي الزمن- المكان الواقعان بين الموضع الذي نقف فيه والموضع الذي ننظر إليه. مدركين أن هذا الزمن- المكان غالباً ما يشار إليه كـ “وجهة نظر”، بإمكاننا أيضاً أن نقول أن الفيلم هو عن السينما.

– ماذا عن الموسيقى؟

* في الثقافة العربية، القصيدة لها مبرّر وجودها.. أعني الغناء. الأغاني والموسيقى تخلق التأرجح بين الحضور والغياب، المرئي واللامرئي، الواقعي والملغز. الصوت الصوفي يجري عبر التقاليد الشعبية والنخبوية معاً في الثقافات العربية والفارسية والتركية. البرَكة، النعمة الإلهية، تنبع من هذا الصوت وتطوف وتخترق البشر والأماكن والأشياء. الموسيقى الضاجة بالأصوات غالباً ما يصاحبها الرقص، كما نجده في أداء الدراويش وهم يقومون بحركة دائرية، ويرقصون رافعين يداً موجّهة نحو السماء، من أجل تلقّي البركة الإلهية، واليد الأخرى موجّهة نحو الأرض لإرسال هذه البركة إلى الجمهور.

هذه النماذج من الموسيقى الدينية والشعبية تنقل حيوية غير عادية وبهجة غير متحفظة من آسيا إلى أفريقيا، من العالم العربي إلى العالم الفارسي. إنها تضمن الالتحام الذي يؤكد على وحدته ورغبته في الحياة. إنها صورة الروح التي تعبد الله، المتعدّد في هيئاته، الفريد في شكله: العشق، احتراق العشق. إنها احتفاء ببهجة العيش، وفي تعارض مع رغبة المتشدّد في الموت.

لقائي مع المؤلف الموسيقيّ أرمان عمار Armand Amarكان لقاءً ثرياً، وقد نجح في بعث حيوية جديدة في الفيلم. كانت لدينا تلك القطع العظيمة من الموسيقى الحية، يعزفها في الأغلب معلمون متصوفون كبار، وأرمان حافظ على تماسكهم والتحامهم. معه أضرمنا أخوة أندلسية قديمة جداً.. أخوة أخرى وحّدت من جديد الممثلين الإيرانيين والعراقيين والتونسيين والأكراد والجزائريين. الممثل الإيراني برفيزشاهنخو (الذي أدى دور بابا عزيز) كان أكثرنا حماسةً على الرغم من بلوغه السادسة والثمانين من العمر. الصبيّة مريم حميد، الإيرانية من أصل عربي، والتي أدت دور عشتار، كانت تتنقل برشاقة من لغة إلى أخرى، وكانت تفاجئنا باستمرار بأدائها الرهيف وفضولها.

– ما رأيك في العلاقة بين الشرق والغرب؟

* ليس أنسب من الحدائق في شرح الاختلاف بين الشرق والغرب. الحديقة الغربية، مرئية وتحيط بالمنزل، بينما الحديقة الشرقية مخفية، مخبأة في وسط المنزل، بالتالي هي غير مرئية. سواء في القاهرة أو مراكش أو تونس، هذا المفهوم الإسلامي للحدائق ينتشر دائماً. الحديقة لا يمكن إلا أن تكون محجوبة، لأنها مكان خاص بالتأمل والتفكير، حيث يشرد الذهن. الغاية من الحديقة الغربية الكلاسيكية هي أن تهيمن على العالم المحيط، وهذا يفسّر خطوط المنظور التي تؤدي إلى الأفق. إنها حديقة السيادة والسيطرة. بخلاف الحديقة الغربية الكلاسيكية أو الحديقة اليابانية، تلك التي تشجّع على استرخاء التفكير، نجد أن الحديقة الخفيّة الشرقية تحث المرء على أن يتأمل روحه الباطنية. لكن كل الحدائق صادرة عن عدة ثقافات وتقاليد عظيمة، وكلها ضرورية لإغناء العالم.

المصادر:

Daily Sabah، جريدة تركية صادرة في 21 فبراير 2017، حوار مع ناصر خمير.

جريدة الشرق الأوسط، 25 سبتمبر 2009، حوار مع المخرج أعده: رياض أبو عواد.

جريدة القدس، 27 يونيو 2017، إعداد: موسى ألجان.