“مكان هادئ: اليوم الأول” كيف أعاد صياغة النجاة كفعل جمالي؟
د. ماهر عبد المحسن
في المشهد السينمائي المعاصر، دأبت سينما “ما بعد الكارثة” (Post-Apocalyptic) على تقديم غريزة البقاء كقيمة عليا مطلقة. إنها السينما التي تمجد الركض، والقتال، والتمسك بالرمق الأخير؛ حيث يُختزل الإنسان في بيولوجيته المحضة: جسد يهرب من الفناء. لكن فيلم “مكان هادئ: اليوم الأول” (A Quiet Place: Day One) للمخرج مايكل سارنوسكي، يختار الانشقاق عن هذا العرف الهوليودي، ليقدم أطروحة فلسفية وجمالية مغايرة تماماً.
الفيلم لا يسأل “كيف ننجو؟”، بل يطرح السؤال الأكثر عمقاً وجوهرية: “لماذا ننجو؟ وما الذي يستحق الإنقاذ عندما ينتهي كل شيء؟”. من خلال حكاية “سام” (Lupita Nyong’o)، الشاعرة المحتضرة بمرض السرطان، والقط “فرودو”، والشاب المغترب “إريك” (Joseph Quinn)، يتحول غزو الكائنات الفضائية فائقة السمع لمدينة نيويورك من مجرد فيلم رعب وإثارة، إلى مرآة مصقولة تعكس الوجود الإنساني في أقصى درجات عراه الجمالي والفلسفي.
جماليات الصمت المُرغم: مانهاتن كمسرح للعدمية
لطالما كانت مدينة نيويورك، وتحديداً مانهاتن، الرمز البصري والصوتي الصاخب للحداثة الرأسمالية. إنها المدينة التي “لا تنام”، والمليئة بضجيج القطارات، وأبواق السيارات، والثرثرة البشرية المستمرة. في هذا الفيلم، يشتغل المخرج على “جماليات التضاد”. إن فرض الصمت المطلق على أكثر مدن العالم صخباً ليس مجرد حيلة درامية لخلق الرعب، بل هو تفكيك فلسفي للمدينة.
عندما تهاجم الكائنات كل مصدر للصوت، يصبح “الكلام” رفاهية قاتلة، ويتحول “الصمت” من غياب للضجيج إلى كينونة بحد ذاتها. سينمائياً، برع المخرج في استخدام هندسة الصوت (Sound Design)؛ حيث ينخفض شريط الصوت لدرجة تجعل المتفرج يسمع أنفاس الأبطال، نبضات قلوبهم، وحفيف الملابس. هذا الصمت المُرغم يعيد تعريف العلاقة بين الإنسان والبيئة المحيطة به. لم تعد المدينة مكاناً للعيش، بل أصبحت مسرحاً للعدمية، حيث كل صوت هو بمثابة توقيع على وثيقة إعدام. وفي وسط هذا العدم البصري والصوتي، تتحرك “سام” بجسدها المنهك، كعنصر غريب لا يبحث عن المهرب، بل يبحث عن المعنى.
مفارقة “سام”: التحرر من قيد المستقبل
تُمثل “سام” حالة وجودية فريدة في سينما الكوارث. إنها شخصية “محكوم عليها بالموت” سلفاً قبل سقوط أول نيزك على المدينة. هذا المرض اللعين الذي ينهش جسدها يمنحها تميزاً فلسفياً على بقية سكان مانهاتن؛ فبينما يركض الآلاف مذعورين نحو المرفأ بحثاً عن زوارق النجاة، ترفض سام الانخراط في هذا الهلع الجماعي.
لماذا لم تغادر سام المدينة؟ الإجابة تتجاوز العجز الجسدي إلى التحرر الوجودي.
إن الخوف من الموت ينبع في الأساس من الخوف على خسارة “المستقبل”. وبما أن سام لا تملك مستقبلاً بيولوجياً ممتداً، فإنها تتحرر تماماً من سلطة الخوف. الهروب نحو السفن يعني بالنسبة لها مجرد تمديد لأيام معدودة مليئة بالألم، في عالم غريب يفتقر للأدوية والكرامة. لذلك، يصبح قرارها بالبقاء في المدينة هو الفعل الحر الأوحد في الفيلم. إنها تجسد مقولة الفيلسوف الوجودي جان بول سارتر: “الإنسان محكوم عليه أن يكون حراً”. لقد اختارت سام ألا تملي عليها الكائنات الفضائية، ولا حتى مرضها، كيف تقضي لحظاتها الأخيرة.
رمزية “البيتزا”: البحث عن “الزمن المفقود”
قد يبدو للوهلة الأولى أن إصرار سام على الذهاب إلى منطقة “هارلم” لتناول قطعة بيتزا من مطعم قديم (Patsy’s Pizzeria) هو دافع طفولي أو سطحي وسط كارثة كونية. لكن بالعمق الفلسفي، هذا الدافع هو تجسيد للمفهوم البروستي (نسبة للمؤلف مارسيل بروست) في “البحث عن الزمن المفقود”.
البيتزا هنا ليست طعاماً لسد الجوع، بل هي “أيقونة جمالية” تختزل طفولتها، وذكرى والدها الراحل الذي كان يعزف موسيقى الجاز في ذلك المكان. في لحظات انهيار الحضارة، تصبح الأشياء الصغيرة الحميمية هي كل ما يملك الإنسان للحفاظ على إنسانيته. رحلة سام عبر نيويورك المدمرة لم تكن هروباً من الموت، بل كانت “رحلة حج” نحو الذات. إنها تحاول استرجاع شعور الأمان والدفء الذي عاشته في الماضي، لتغلق دائرة حياتها بسلام. السينما هنا ترفع المبتذل اليومي (قطعة بيتزا) إلى مرتبة المقدس العاطفي.
ثنائية إريك وسام: التضامن الوجودي والجسد البديل
دخول شخصية “إريك”، الشاب البريطاني المذعور، يضيف بعداً فلسفياً آخر للفيلم: جدلية الـ “أنا” والـ “آخر”. إريك يمثل الغريزة الإنسانية في صورتها الخام؛ الخوف، الرغبة في التمسك بأي قشة، والوحدة القاتلة. عندما يلتقي بسام، لا تنشأ بينهما قصة حب رومانسية بالمعنى التقليدي، بل تنشأ علاقة “تضامن وجودي”.
يصبح إريك هو الجسد القوي الذي يفتقر للوجهة، وتصبح سام هي الإرادة الواعية التي تفتقر للجسد المعافى. في مشهد النادي الفني الصامت، حيث يقومان بتمثيل حركات إيحائية (Pantomime) لإعادة تمثيل عزف والد سام، نصل إلى ذروة الجمالية السينمائية للفيلم. بالصمت والحركات التعبيرية فقط، استطاعا تشييد فضاء من الأمل والمقاومة الإنسانية ضد القبح المحيط بهما. لقد منحت سام إريك الشجاعة ليحيا، بينما منح إريك سام الوسيلة لتحقيق أمنيتها الأخيرة.
القط “فرودو”: عين الطبيعة المحايدة
لا يمكن تحليل الجوانب الجمالية لهذا الفيلم دون التوقف عند القط “فرودو”. في الفلسفة، يمثل الحيوان غالباً “البراءة الوجودية” أو “الوجود في ذاته” الذي لا يعي الموت كفكرة مجردة.
القط فرودو يتحرك في الفيلم كشاهد صامت ومحايد. إنه لا يخاف الكائنات الفضائية لأنه لا يملك وعياً بالمستقبل، كما أنه يتكيف مع الصمت بغريزته الطبيعية. سينمائياً، يمثل القط عنصر توازن بصري وعاطفي؛ إنه الرابط الحسي بين سام وإريك، والأمانة التي ستنتقل من عالم تحتضر فيه سام إلى عالم يحاول فيه إريك النجاة. إن بقاء القط صامتاً طوال الفيلم هو تذكير بأن الطبيعة يمكنها التكيف، وأن الصمت ليس شراً بالضرورة، بل هو لغة بديلة أتقنها الحيوان وعجز عنها الإنسان الحديث.
المشهد الختامي: تفكيك الموت والانتصار الجمالي
تصل فلسفة الفيلم إلى ذروتها الجمالية في المشهدين الأخيرين، واللذين يمثلان مفارقة صارخة بين “نجاة الجسد” و”انعتاق الروح”:
أولاً: نجاة إريك (الاستمرارية)
بفضل تضحية سام وتشتيتها للكائنات، يتمكن إريك والقط من القفز إلى الماء والوصول إلى سفينة الإنقاذ. هنا، النجاة ليست انتصاراً عسكرياً، بل هي امتداد للأمل. الرسالة التي تركتها سام لإريك بأن “يعتني بفرودو” تحول النجاة من فعل أناني فردي إلى مسؤولية أخلاقية تجاه الآخرين وتجاه الحياة نفسها.
ثانياً: موت سام (السمو الجمالي)
في شوارع نيويورك الخالية، تسير سام بجسدها المتعب لكن بروح حرة تماماً. المشهد مصور بإضاءة نهارية باهتة تعكس نهاية العصر الإنساني. تضع سام سماعات الأذن وتستمع لأغنية “Feeling Good” لـ نينّا سيمون. كلمات الأغنية تتحدث عن فجر جديد، ويوم جديد، وحرية جديدة.
عندما تقوم سام بنزع سلك السماعات ع عنمداً ليتدفق الصوت في فضاء المدينة الصامت، فإنها لا تنتحر بدافع اليأس، بل تمارس فعل تمرد جمالي أصيل. إنها ترفض أن تموت بصمت وخوف في زاوية مظلمة. بنزعها للسلك، تعلن سام سيادتها على جسدها وعلى بيئتها؛ تختار أن يكون الصوت الأخير الذي تسمعه (ويسمعه العالم معها) هو صوت الفن والموسيقى، وليس صوت صراخ الضحايا أو زئير الوحوش. إن لقطة هبوط الكائن الفضائي خلفها مع قطع شريط الصوت شاشة سوداء، هي واحدة من أجمل النهايات تراجيدية في السينما الحديثة؛ لأنها تحول الموت الحتمي من هزيمة بيولوجية إلى انتصار قيمي وجمالي.
الدرس الفلسفي لـ “اليوم الأول”
في نهاية المطاف، يثبت فيلم “مكان هادئ: اليوم الأول” أن سينما الرعب والخيال العلمي يمكنها أن تكون وعاءً لأطروحات فلسفية وجودية عميقة إذا ما أُتيحت لها الرؤية الإخراجية الناضجة.
الفيلم لم يكن عن الغزو الفضائي بقدر ما كان عن “فن عيش اللحظة الأخيرة”. لقد علمتنا “سام” أن مواجهة الفناء بكبرياء، والتمسك بالجمال (سواء كان قطعة بيتزا، أو نغمة جاز، أو إنقاذ قط وشاب غريب)، هو الرد الأسمى للإنسانية في مواجهة العدم. إنها السينما عندما تتوقف عن إبهارنا بصخب الانفجارات، لتبهرنا بعمق الصمت الإنساني وجلاله.
